#1. Quel rôle joue le concept d' »Omotenashi » dans la culture professionnelle japonaise contemporaine, au-delà du simple service ?
#2. Comment le concept de « Ma » (間) se manifeste-t-il différemment dans l’architecture, la musique et les arts martiaux japonais ?
#3. Quelle est la relation philosophique entre le Bushido et le bouddhisme zen selon les historiens des arts martiaux ?
#4. Comment interpréter le paradoxe du Kintsugi : réparer ce qui est brisé avec une matière plus précieuse (or) que l’original ?
#5. Quelle est la critique principale adressée au concept de « Yamato-damashii » (esprit japonais) au XXe siècle ?
#6. Comment la notion de « Noren » (rideau d’entrée) illustre-t-elle le concept japonais de frontière entre espaces ?
#7. Quelle est la relation entre la pratique du « Shugyo » et le concept de « Shu Ha Ri » dans les arts japonais ?
#8. Quel est le débat entre Dōgen et Rinzai sur la nature de l’Éveil (Satori) en bouddhisme zen ?
#9. Comment la philosophie taoïste du « Wu Wei » a-t-elle influencé les arts martiaux internes chinois (Tai Chi, Bagua, Xingyiquan) ?
#10. Quelle est la signification profonde de la phrase du maître zen : « Avant l’Éveil, couper du bois, porter de l’eau. Après l’Éveil, couper du bois, porter de l’eau » ?
#11. Comment le concept de « Zhengming » (rectification des noms) de Confucius s’applique-t-il à la gouvernance selon le Lun Yu ?
#12. Quelle est la critique taoïste du Confucianisme exprimée par Tchouang Tseu dans ses paraboles ?
#13. Quelle est la différence entre le concept de « Xin » (cœur-esprit) en Confucianisme et le concept de « Shen » (esprit) en MTC ?
#14. Comment le néo-confucianisme de Wang Yangming (XVe-XVIe s.) innove-t-il par rapport au Confucianisme classique ?
#15. Quelle est la relation entre la théorie des « Cinq Agents » (Wu Xing) et le cycle des dynasties chinoises selon la pensée cosmologique de l’Antiquité ?
#16. Qu’est-ce que le « Xuanxue » (Apprentissage du Mystère) et quelle est sa place dans l’histoire de la philosophie chinoise ?
#17. Comment la notion de « Tian » (Ciel) évolue-t-elle de l’Antiquité chinoise au Confucianisme et au Néo-confucianisme ?
#18. Quelle est la spécificité du « Jing Zuo » (assis en silence) dans la tradition néo-confucéenne par rapport au Zazen bouddhiste ?
#19. Comment la pensée de Laozi sur le « vide » (Xu) diffère-t-elle du concept bouddhiste de « vacuité » (Shunyata) ?
#20. Quel est le rôle du concept de « Qi » dans l’esthétique chinoise (peinture, calligraphie) et comment le « Qi Yun » (résonance du Qi) est-il critiqrium de qualité ?
#21. Quelle est la différence entre le « Samkhya » et le « Yoga » comme systèmes philosophiques (Darshana) indiens ?
#22. Comment la philosophie du « Cachemire Shivaïsme » (Trika) diffère-t-elle de l’Advaita Vedanta de Shankara ?
#23. Qu’est-ce que la « Mimamsa » et quel est son apport au débat sur l’autorité des Vedas ?
#24. Quelle est la relation entre le « Tantra » et les autres traditions philosophiques hindoues et bouddhistes ?
#25. Comment le philosophe indien Nagarjuna (IIe s. ap. J.-C.) a-t-il révolutionné le bouddhisme avec sa philosophie du « Madhyamaka » ?
#26. Quelle est la signification du concept de « Lila » (jeu divin) dans la philosophie vishnouite ?
#27. Comment la tradition du « Yoga Nidra » s’inscrit-elle dans la cartographie des états de conscience (Jagrat, Svapna, Sushupti, Turiya) des Upanishads ?
#28. Quelle est la relation entre l' »Ayurveda » et le « Yoga » comme disciplines sœurs de la tradition hindoue ?
#29. Que représente le concept de « Satchidananda » (Sat-Chit-Ananda) dans la philosophie Advaita Vedanta ?
#30. Comment la transmission du bouddhisme sur la Route de la Soie a-t-elle transformé les traditions locales en Asie centrale et en Chine ?
#31. Quelle est l’influence de la philosophie taoïste sur la médecine traditionnelle chinoise dans son développement historique ?
#32. Comment expliquer la coexistence du Shinto et du bouddhisme au Japon (Shinbutsu Shugo) jusqu’à la période Meiji ?
#33. Quel est l’impact de la pensée orientale (Zen, Taoïsme, Vedanta) sur les avant-gardes artistiques occidentales du XXe siècle ?
#34. Comment le concept de « Qi » (Chine) se compare-t-il au « Prana » (Inde), au « Ki » (Japon) et au « Pneuma » (Grèce antique) ?
#35. Comment la notion de « Corps subtil » est-elle conceptualisée différemment dans le Yoga indien, la MTC et le Reiki ?
#36. Quelle est la critique postcoloniale adressée à la popularisation du Yoga, du Zen et du Bouddhisme en Occident ?
#37. Comment le concept de « Wuxing » (Cinq Éléments) a-t-il influencé différemment la médecine, la cosmologie, la musique et l’architecture chinoises ?
#38. Comment la relation maître-élève diffère-t-elle dans le Zen japonais, le Yoga indien et les arts martiaux coréens (Taekwondo, Hapkido) ?
#39. Que révèle la comparaison entre l’Ikebana japonais et la philosophie taoïste de l’espace vide ?
#40. Comment la pratique du « Haïku » selon Matsuo Bashō (XVIIe s.) est-elle liée au Zen et à la philosophie taoïste ?
#41. Quelle est la relation entre la calligraphie zen japonaise (Hitsuzendo) et la pratique du Zazen ?
#42. Comment comparer la vision du corps dans le Shiatsu (MTC et Zen) et dans le massage ayurvédique (Abhyanga) ?
#43. Comment le concept de « Ziran » (自然, spontanéité naturelle) chez Laozi diffère-t-il du concept de « Physis » chez les présocratiques grecs ?
#44. Quelle est la signification du passage de « Shu » à « Ha » puis à « Ri » dans le Shu Ha Ri et comment cela se manifeste dans les arts de soin (Shiatsu, Reiki) ?
#45. Quelle est la relation entre le concept de « Mu » (無, néant/non-être) dans le Zen et le « Sunyata » bouddhiste selon les philosophes zen contemporains ?
#46. Comment le concept de « Wa » (和, harmonie) structure-t-il la société japonaise dans ses dimensions sociales, esthétiques et politiques ?
#47. Quelle est la différence fondamentale entre la conception de la « personne » dans le bouddhisme (Anatta, non-soi) et dans le Confucianisme (relation sociale constitutive) ?
#48. Comment le « Kotodama » (âme des mots) dans le Shinto japonais se compare-t-il aux théories du Mantra dans la tradition tantrique indienne ?
#49. Qu’est-ce que le « Kokology » et comment illustre-t-il le lien entre la psychologie japonaise et les concepts de la culture traditionnelle ?
#50. Comment la notion de « Musubi » (lien/création) dans le Shinto est-elle liée à la cosmogonie japonaise du « Kojiki » ?
#51. Quelle est la relation entre le « Do-In » japonais, le « Dao Yin » chinois et le développement du Qi Gong comme discipline autonome ?
#52. Comment la tradition du « Noh » (能) reflète-t-elle la philosophie zen et l’esthétique du Yugen ?
#53. Quel est le rapport entre la pratique du « Cha-do » (Voie du thé) et les arts du combat chez les samouraïs japonais ?
#54. Comment la théorie des « Merveilleux Vaisseaux » (Qi Jing Ba Mai) enrichit-elle la pratique du Shiatsu par rapport aux 12 méridiens ordinaires ?
#55. Quelle est la vision de la mort dans le Zen japonais (« Ars Moriendi » japonaise) et comment se compare-t-elle à la vision bouddhiste tibétaine du Bardo ?
#56. Comment la pensée de Dōgen (« Shobogenzo ») a-t-elle influencé la philosophie occidentale du XXe siècle, notamment Heidegger ?
#57. Comment le concept bouddhiste de « Pratītyasamutpāda » (coproduction conditionnée) remet-il en question la notion de causalité linéaire occidentale ?
#58. Comment Sen no Rikyū a-t-il révolutionné la cérémonie du thé et quel fut son destin tragique ?
#59. Quelle est la signification du terme « Judo » (Voie de la souplesse) versus « Jujutsu » (art de la souplesse) dans la philosophie martiale de Kano Jigoro ?
#60. Comment le concept de « Qi » dans la pensée chinoise classique (Mengzi, Xunzi) diffère-t-il du Qi de la MTC ?
#61. Quelle est la place du « Corps » dans le bouddhisme zen japonais par rapport au christianisme médiéval occidental ?
#62. Comment la pratique du « Calligraphie zen » (Ensō) illustre-t-elle les principes fondamentaux du bouddhisme zen ?
#63. Quelle est la signification du concept de « Yugen » (幽玄) dans l’esthétique japonaise médiévale ?
#64. Comment la vision du temps dans le Taoïsme (cycles, saisons) diffère-t-elle de la vision linéaire du temps dans la pensée moderne occidentale ?
#65. Que révèle la comparaison entre le « Mu » du Koan zen et le « Neti Neti » (ni ceci ni cela) de l’Advaita Vedanta ?
#66. Comment le concept de « Kokoro » dans la psychologie japonaise traditionelle se rapproche-t-il et se distingue-t-il du concept occidental d' »inconscient » (Freud, Jung) ?
#67. Quel est le rôle du concept de « Yi » (志/意) dans l’Aïkido et la MTC selon les traditions comparées ?
#68. Comment la « Philosophie de Kyoto » (École de Nishida Kitaro) a-t-elle tenté de dialoguer entre la pensée zen et la philosophie occidentale ?
#69. Comment la tradition du « Kōdō » (Voie des encens) au Japon illustre-t-elle les principes esthétiques de présence et d’impermanence ?
#70. Quelle est la critique de D.T. Suzuki par les philosophes contemporains sur sa présentation du Zen en Occident ?
#71. Comment le « Tao » de Laozi se distingue-t-il du « Logos » héraclitéen dans la philosophie comparée ?
#72. Quelle est la vision de la Nature dans le Shinto japonais et comment se compare-t-elle à la vision de la Nature dans le Taoïsme ?
#73. Comment la pratique du « Nei Gong » (travail interne) se distingue-t-elle du Qi Gong et du Tai Chi dans la tradition taoïste ?
#74. Quel est le rôle de la « transmission orale » (Kuden) dans les traditions japonaises et pourquoi résiste-t-elle à l’écrit ?
#75. Comment le concept de « Bodhicitta » (esprit d’Éveil) dans le bouddhisme Mahayana se traduit-il concrètement dans la pratique du soin (Shiatsu, soins infirmiers, accompagnement) ?
#76. Quelle est la relation entre la philosophie du « Vide » (Ku) dans le Zen et la physique quantique contemporaine selon certains auteurs ?
#77. Comment comparer la vision de l' »impermanence » (Anicca bouddhiste) et du « Mujo » japonais dans les arts et la vie quotidienne ?
#78. Quelle est la signification du concept de « Ichi-go Ichi-e » (一期一会) dans la cérémonie du thé et sa portée philosophique ?
#79. Comment la notion de « Zhuang Zhou rêvant d’être un papillon » illustre-t-elle l’épistémologie de Tchouang Tseu ?
#80. Quelle est la signification du geste du « Seppuku » (hara-kiri) dans la culture des samouraïs au-delà de l’aspect macabre ?
#81. Comment le concept de « Hannya Haramita » (Cœur du Sutra de la Sagesse) structure-t-il la pratique zen quotidienne ?
#82. Comment le « Gendai Budo » (arts martiaux modernes japonais) diffère-t-il du « Koryu Bujutsu » (arts martials anciens) dans leur rapport à la tradition ?
#83. Quelle est la place du « corps souffrant » dans la tradition bouddhiste des soins palliatifs en Asie (Thaïlande, Japon) ?
#84. Comment la « Pharmacopée chinoise » (Bencao Gangmu de Li Shizhen, 1596) illustre-t-elle la vision holistique de la MTC par rapport à la pharmacologie occidentale ?
#85. Que révèle l’étude comparée du « Wuji » (非極, avant le Taiji) dans le Taoïsme et du concept d' »Ain Soph » dans la Kabbale juive ?
#86. Comment la pratique du « Chinkon » (apaisement de l’âme) dans le Shinto se rapproche-t-elle et se distingue-t-elle de la méditation bouddhiste zen ?
#87. Quelle est la relation entre la pensée de Nishida Kitaro (« expérience pure ») et la phénoménologie husserlienne ?
#88. Comment la diététique en MTC (selon les Cinq Saveurs) diffère-t-elle fondamentalement de la diététique nutritionnelle occidentale ?
#89. Comment comprendre l’affirmation de Dōgen : « Étudier le bouddhisme, c’est s’étudier soi-même ; s’étudier soi-même, c’est s’oublier soi-même » ?
#90. Quelle est la relation entre le concept confucéen de « Ren » (仁, humanité/bienveillance) et la notion de compassion (Karuna) bouddhiste ?
#91. Comment le concept de « Tao » tel que décrit par Laozi s’applique-t-il concrètement à la pratique du Shiatsu selon les praticiens qui s’en réclament ?
#92. Quel est l’apport de Zeami Motokiyo à la théorie esthétique japonaise dans son traité « Fushikaden » ?
#93. Comment comparer la vision du « Soi » dans le Vedanta Advaita, le bouddhisme Madhyamaka et le Zen japonais ?
#94. Comment le concept de « Mindfulness » (pleine conscience) occidental se distingue-t-il de la Sati bouddhiste originelle selon les critiques contemporaines ?
#95. Quelle est la relation entre le concept de « Yi Jing » et la pensée de Carl Jung sur la synchronicité ?
#96. Comment le concept de « Mono no Aware » se retrouve-t-il dans la poésie de Matsuo Bashō et dans l’esthétique du jardin zen japonais ?
#97. Comment la pratique du « Shiatsu » par Masunaga intègre-t-elle la notion de « Kyo-Jitsu » dans le diagnostic et le traitement ?
#98. Quelle est la relation entre la « Cérémonie du thé » japonaise et l’économie du geste (Muda) dans la pensée japonaise contemporaine (Lean management, Toyota) ?
#99. Comment la figure de « Kannon » (Guanyin en Chine) illustre-t-elle la transformation des concepts bouddhistes selon les cultures ?
#100. Quelle est la critique du « Zen militariste » formulée par Brian Victoria dans « Zen at War » ?
